La raison publique chez Proudhon (5)

 

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C- Décider: majorités et consensus

 

 

Parmi les procédures qui doivent permettent de réduire les épreuves de force au profit des épreuves de légitimité figurent pour Proudhon celles qui permettent une équilibration entre prise de décision à la majorité et prise de décision au consensus. La prise de décision à la majorité ne correspond pas au mode de prise de décision de la raison publique[31], elle consiste à faire de la décision du plus grand nombre la décision légitime et peut aboutir, comme le souligne Proudhon, à l’écrasement des minorités. Mais à l’inverse, la prise de décision au consensus, si elle est plus conforme aux exigences de la raison, semble entrer en conflit avec les exigences de l’action efficace : il est en effet possible que le consensus prenne beaucoup de temps à s’établir ou ne se produise pas. En outre, le consensus peut s’avérer être perçu par la majorité comme une tyrannie des minorités à leur égard ou même d’un seul individu qui peut bloquer tout le processus.

 

Proudhon tente ainsi d’imaginer une procédure qui permette de produire un équilibre entre le principe majoritaire (qui le conduit à effectuer une critique de la démocratie rousseauiste) et la prise de décision au consensus. La proposition de Proudhon est donc la suivante : « La vraie méthode consiste, ainsi que nous l'avons dit un jour à l'occasion du Congrès sur la propriété littéraire : 1) à procéder, sur chaque objet, à un vote et à un contre-vote, afin de connaître dans quelle proportion de nombre sont les opinions ou intérêts contraires; 2) à chercher l'idée supérieure, synthèse ou formule, dans laquelle les deux propositions contraires se balancent, et trouvent leur satisfaction légitime; puis à faire voter sur cette synthèse, qui, exprimant le rapport des opinions contraires, sera naturellement plus près de la vérité et du droit qu'aucune d'elles »[32]. L’expression de la raison publique qui est issue de cette procédure n’est pas un savoir absolu, mais un équilibre précaire entre des opinions contraires qui sont la résultante de forces opposées.

 

 

 

 

Conclusion :

 

 

La conception que propose Proudhon de la raison publique peut être qualifiée de pragmatiste à plusieurs égards. La raison publique ne s’appuie sur aucun fondement qu’il soit transcendant ou immanent. Elle part d’un rapport phénoménaliste, et non réaliste, au monde. De fait, Proudhon ne prétend pas appuyer sa conception sur une théorie qui permette de réduire le droit à la force. Du point de vue de l’apparence, les deux co-existent, même si, d’un point de vue méthodologique, le droit est issu de la force. La conception de Proudhon consiste à considérer que l’établissement de la vérité est un processus et que l’horizon de la recherche est la vérité. Mais il se refuse, à la différence de Hegel, à partir d’une loi immanente au réel qui affirme le caractère inéluctable de la synthèse absolue. De fait, n’ayant pas cette certitude, la raison publique ne peut produire que des équilibres instables. Elle tend à produire une balance des contraires, des antinomies sociales, qui constituent ce que Proudhon appelle la justice. La conception de la raison publique s’oppose également par conséquent au fondationnalisme cartésien de la vérité sur une conscience monologique : le sujet n’est pas pour Proudhon un substance simple mais une force collective.

La conception proudhonienne de la raison publique est épistémologiquement pragmatiste et politiquement anarchiste. D’un point de vue politique, cette conception s’oppose à l’absolutisme de l’Etat, le refus politique de l’absolutisme constituant ce que Proudhon appelle l’anarchisme. L’anarchisme est une recherche d’équilibration entre individualité et solidarité. Dans une société divisée en classes sociales, la raison publique ne peut s’établir qu’au sein des classes ouvrières et non entre classes sociales. La raison collective est issue de rapports de force, mais elle ne s’y réduit pas. Les deux niveaux d’analyse du social sont pertinents pour Proudhon, non parce qu’il est en soi dualiste, mais parce que son phénoménalisme ne lui permet pas de prétendre réduire le sens à la force. La raison publique est appelée par Proudhon également raison collective car elle s'établit non pas à partir d’individus, mais d’une force collective qui a sa propre existence en tant qu’être collectif. Mais cette force collective est une unité qui est la résultante de l’affirmation de la plus grande pluralité des opinions qui s’effectue par une multiplication des relations, à savoir des confrontations d’idées, entre les individus. La prise de décision qui permet d’exprimer le résultat du débat d’opinions suppose pour Proudhon la recherche d’une équilibration entre le principe majoritaire et la prise de décision au consensus.

 

 

 

 

Bibliographie:

 

 

Chambost Anne-Sophie, Proudhon et la norme – La pensée juridique d'un anarchiste.

Colson Daniel, Petit lexique de philosophie anarchiste

Dardot Pierre et Laval Christian, « Du public au commun », Revue du MAUSS, n°35, 2010.

Dewey John, Reconstruction en philosophie

Dumitru Speranta, « La raison publique: une conception politique et non épistémologique ? », Archives de philosophie du droit, n°49, 2005.

Frazer Nancy, Qu'est-ce que la justice sociale ?

Girard Charles, « Raison publique rawlsienne et démocratie délibérative », in Raisons politiques, n°34, 2009.

Habermas Jurgen, Droit et démocratie

Jourdain Edouard, Proudhon, un socialisme libertaire

Lavergne Leonce de, « Libéralisme socialiste: les écrits de M. Proudhon », Revue des deux Mondes, t.22, 1848.

Negt Oskar, L'espace public oppositionnel.

Proudhon Pierre-Joseph, Qu’est-ce que la propriété ?

Proudhon Pierre-Joseph, Philosophie de la misère

Proudhon Pierre-Joseph, La guerre et la paix

Proudhon, Philosophie du progrès

Proudhon Pierre-Joseph, De la justice dans la révolution et dans l'Eglise: « Etude sur l'Etat », « Etude sur les idées »

Proudhon Pierre-Joseph, Lettre aux ouvriers de 1864

Proudhon Pierre-Joseph, Théorie de la propriété

Kant Emmanuel, Qu'est ce que les Lumières ?

Rawls John, Le libéralisme politique.

Rousseau Jean-Jacques, Du contrat social

Tassin Etienne, « Espace commun ou espace public ? », Hermes, n°10, 1991.

 

 

[1] Rawls John, « La raison publique », in Le libéralisme politique [1993], Paris, PUF, 1995.

[2] On peut ainsi rappeler à titre d'exemple une occurrence de la notion de raison publique dans la DDDHC de 1793 au sujet de l'instruction publique: « La société doit favoriser de tout son pouvoir le progrès de la raison publique, et de mettre l'instruction à la portée de tous les citoyens » (art.13). Il est intéressant de souligner la présence de cette notion dans la déclaration proposée par Robespierre. En effet, ce dernier peut être davantage rattaché à un courant républicain néo-athénien dans le sillage de la démocratie participative rousseauiste, que par exemple au courant libéral représenté par exemple par Benjamin Constant.

[3] On la trouve par exemple sous la plume de Tocqueville dans L'ancien régime et la révolution (1856): « Cette forme particulière de la tyrannie qu’on nomme le despotisme démocratique, dont le moyen âge n’avait pas eu l’idée, leur est déjà familière. Plus de hiérarchie dans la société, plus de classes marquées, plus de rangs fixes ; un peuple composé d’individus presque sembla­bles et entièrement égaux, cette masse confuse reconnue pour le seul souverain légitime, mais soigneusement privée de toutes les facultés qui pourraient lui per­mettre de diriger et même de surveiller elle-même son gouvernement. Au-dessus d’elle, un mandataire uni­que, chargé de tout faire en son nom sans la consulter. Pour contrôler celui-ci, une raison publique sans organes ; pour l’arrêter, des révolutions, et non des lois en droit, un agent subordonné ; en fait, un maître ».

[4] Il est probable que la première occurrence se trouve dans Qu'est-ce que la propriété ?, ouvrage publié en 1840, et qui vaut à Proudhon auprès de ses contemporains de jouir d'une renommée certaine, mais d'auteur sulfureux.

[5] Pierre-Joseph Proudhon, « Les idées », in De la justice, t.2, Paris, Garnier-Frère, 1858.

[6] Voir à ce propos l'article de René Berthier, « Proudhon, libéral ? », 2009. Disponible sur:http://monde-nouveau.net/IMG/pdf/Proudhon_penseur_liberal_3.pdf

[7] Sachant que ce dernier courant suscite également des interrogations sur sa nature homogène: s'agit-il d'un courant politique qui doit être rattaché au socialisme et au mouvement ouvrier ou un courant qui se rapprocherait d'une forme exacerbée d'individualisme libéral ?

[8] On peut souligner la constance de la critique du communisme chez Proudhon, de ses premières oeuvres, où il critique cette notion sous le terme de « communauté » dans Qu'est-ce que la propriété ?, jusqu'à par exemple son ouvrage posthume Théorie de la propriété.

[9] Deleplace Marc, L'anarchie de Mably à Proudhon, Lyon, ENS Fontenay Saint Cloud, 2001.

[10] Proudhon-Pierre Joseph, «Les idées », in De la justice, Ibid.

[11] Ibid.

[12] Ibid.

[13] Ibid.

[14] Ibid.

[15] Ibid.

[16] Proudhon Pierre-Joseph, « De l'idée de progrès », in Philosophie du progrès, Bruxelles, Lebègue éditeur, 1853.

[17] Ibid.

[18] Ibid.

[19] Proudhon Pierre-Joseph, « Les idées », in De la justice, Op.cit.

[20] On peut remarquer que dans « La raison publique » (in Libéralisme politique [1993], PUF, 1995), Rawls accorde également une place centrale à la notion d' « équilibre » pour caractériser la Raison publique: « Les seules doctrines qui ne s'accordent pas avec la raison publique sur une question donnée sont celles qui ne peuvent pas fonder un équilibre raisonnable entre des valeurs politiques sur les problèmes que pose cette question » (Ibid., p.304)

[21] Proudhon Pierre-Joseph, « Les idées », in De la justice, Op. Cit.

[22] Pierre Ansart, Naissance de l'anarchisme, Paris, PUF, 1970.

[23] Puisque pour Proudhon les individus sont eux-mêmes des groupes: l'unité du moi comme résultante d'une pluralité est une conséquence exprimée explicitement dans Philosophie du progrès.

[24] Proudhon Pierre-Joseph, « Les idées », in De la justice, Op. Cit.

[25] Proudhon Pierre-Joseph, « Lettre aux ouvriers », 1864. Disponible sur:http://monde-nouveau.net/spip.php?article75

[26] Negt Oskar, L'espace public oppositionnel, Paris, Payot, 2007.

[27] Pour Daniel Colson, l’anarchisme est une ontologie. Il reprend l’affirmation de Deleuze et de Guattari dans Mille Plateaux : « cette étrange unité qui ne se dit que du multiple » (« Anarchisme » , in Petit lexique philosophique de l’anarchisme, LGF, 2001). De là, Daniel Colson déduit une ontologie de la force dont la notion de force collective chez Proudhon est une pierre angulaire (Cf . l’article « Force », in Petit lexique…, Idid). Cette ontologie de la force s’appuie sur la notion de résultante : « Le concept de résultante a été forgé par Proudhon […] pour penser le primat de la force collective, mais aussi le refus anarchiste de tout principe originaire et donc la priorité du multiple sur l’Un » (Article « Résultante », in Le petit lexique…, ibid). La « raison collective est l’autre face distincte, mais indissociable de la force collective ». […] Même quand elle se prétend « pure » la raison est toujours l’expression d’un agencement de forces » (Article « raison collective », in Petit lexique…, Ibid). Mon analyse est quelque peu différente. Il me semble que l’anti-fondationnalisme de Proudhon le conduit à renoncer à fonder l’anarchisme sur une ontologie, fusse-t-elle du multiple, au moins à l’époque où il rédige De la justice….Son analyse est donc phénoménaliste et pas ontologique car l’ontologie suppose une prétention à déduire une philosophie d’une connaissance en soi du réel. Les phénomènes sont caractérisés par la multiplicité, mais Proudhon réintroduit l’absolu comme un horizon du savoir. En effet, s’il définissait l’anarchisme comme une unité ontologique qui ne se dit que du multiple, il devrait accepter la contradiction à laquelle est soumis le relativisme, à savoir des conceptions de l’anarchisme qui refusent de le définir par l’ontologie ou par la force par exemple. Par conséquent, si l’unité est une résultante du multiple chez Proudhon, c’est à titre d’une hypothèse qui ne peut se situer qu’à l’horizon du savoir et non en constituer le point de départ.

[28] Pierre-Joseph PROUDHON, La Guerre et la Paix, Recherches sur le principe et la constitution du droit des gens [1861], Tops EDS, H Trinquier, en deux volumes, 1998.

[29] Ibid.

[30] Pouget Emile, L'action directe, Paris, M. Rivière, 1910.

[31] Habermas souligne pour sa part dans la construction normative et idéale de l'éthique de la discussion l'importance du consensus dans la construction du consentement rationnel, même si cette exigence se voit limitée par des considérations pratiques dans son ouvrage Droit et démocratie.

[32] Proudhon Pierre Joseph, « Les idées », in De la justice, Op. Cit.