La technique moderne - neutralité, émancipation ou aliénation ? -

 

La pensée critique est divisée quant à l' évaluation du rôle de la technique. Le discours critique issu des Lumières (ex: Condorcet) avait mis en avant la fonction émancipatrice de la technique. Les sciences et les techniques apparaissaient comme des facteurs de progrès et d’émancipation humaine.

Au XIXe siècle, avec l’apparition des machines automatiques, qui caractérisent l’ère industrielle, Marx voit dans la critique du machinisme une erreur sur la source d’oppression. L’oppression des travailleurs ne trouve pas sa cause dans les machines, contrairement à ce que pouvait laisser penser le mouvement luddite, mais dans l’organisation sociale (Le Capital, Ch.XV). C’est l’usage capitaliste de la machine qui la rend aliénante. En soit, la technique est neutre et aucune valeur morale ne saurait lui être attachée.

Durant la seconde moitié du XXe siècle, la question du rôle oppressif de la technique ressurgit avec par exemple la théorie critique de l’école de Francfort ou des penseurs proches d’une sensibilité personnalisée tels que Jacque Ellul ou Ivan Illich.

Ainsi peut-on considérer l’oppression technique comme une conséquence uniquement du système capitaliste ou existe-t-il,dans la technique elle-même, une dimension oppressive ?

 

 

Nature et technique

 

Dans quelle mesure la technique instaure-t-elle une rupture avec la nature ? Concernant les rapports entre nature et technique, la pensée semble être confrontée à un premier paradoxe. En effet, la technique, à moins de supposer l’existence d’une dimension surnaturelle en l’homme, est issue de la nature et pourtant elle semble introduire une rupture avec l’environnement naturel.

 

Bergson, dans “L’évolution créatrice”, répond à cet apparent paradoxe en distinguant deux voies au sein de l’évolution naturelle. L’évolution qui caractérise l’espèce humaine conduit, par la fabrication d’outils, au développement de l’intelligence. Ainsi les animaux qui utilisent des rudiments d’outils font preuve d’intelligence. L’instinct au contraire consiste dans l’aptitude à se servir d’”outils” qui font partie du corps lui-même.

 

De la technique à la domination de la rationalité instrumentale

 

Néanmoins, ce que critiquent les théoriciens de l’école de Francfort ou Jacques Ellul, ce n’est pas la technique en soi mais un certain développement de la technique. Pour les premiers, il s’agit de la critique de la domination de la raison instrumentale, pour le second, du système technicien.

 

Les théoriciens de l’Ecole de Francfort, tels que Hebert Marcuse, mettent en avant l’existence d’un tournant dans l’usage de la technique à l’époque moderne. La science moderne avec Galilèe et Newton repose sur le projet d’une mathématisation de la nature et d’une explication causale des phénomènes. La science permet alors d'acquérir une efficacité nouvelle sur la nature et de fabriquer de nouvelles technologies. C’est ce que certains, tels Gilbert Hottois, ont appelé la technoscience.

 

Néanmoins, à la différence de ce dernier, l’analyse que Marcuse fait de la technique est plus pessimiste. Comme Max Weber, il considère que la modernité est marquée par la domination d’une rationalité instrumentale qui envahit progressivement toutes les sphères de l’existence. La logique de l’activité technique, qui est celle de la recherche des moyens les plus efficaces pour atteindre une fin, grâce à la technoscience, s’impose également à l’activité économique -capitalisme - et politique - bureaucratie.

 

Or l’exploitation technicienne de la nature constitue donc la condition de possibilité de l’exploitation des êtres humains. En effet, en tant qu’espèce naturelle, ils sont donc soumis à leur tour à la même rationalité instrumentale et forme d’exploitation que subit la nature dans son ensemble. Tout n’a pour fonction que d’être un instrument au service de l’accumulation du profit pour le profit.

 

Sytème technicen et domination des technocrates

 

Jacque Ellul fait le même constat d’une domination de la logique technicienne à l’ensemble de la société. Il considère, pour sa part, qu’avec l’avènement de l’informatique la société technicienne a vu la mise en place d’un système technicien.

 

La technique forme un système dans la mesure où tous les éléments sont en relation les uns avec les autres et que l’évolution d’un élément provoque un changement de l’ensemble.

 

Or ce système se caractérise par son autonomie. Ce qui signifie que la technique suit sa propre loi, qu’elle ne dépend que d’elle-même. Ce qui signifie que pour comprendre l’aliénation technique, il faut analyser le système technicien en lui-même et ne pas le réduire au système capitaliste.

Néanmoins, le fait que le système technicien soit autonome ne signifie pas qu’il ne soit pas en relation avec d’autres systèmes de domination.

Ainsi, le système technicien agit sur les décisions politiques en leur imprimant les normes d’efficacité qui lui sont propres.

Il existe également des interactions complexes entre le système technicien et le système capitaliste.

 

Néanmoins, si le système technicien impose des formes de domination qui lui sont propres, il ne s’agit pas d’un système qui ne soit pas au service d’un groupe social en particulier. Le système technicien profite à une classe, les “technocrates” . Ceux-ci, par le biais de leur maîtrise technique, imposent leur domination au reste de la société.

Il est ainsi possible d’ailleurs de se demander dans quelle mesure cette élite n’est pas en concurrence avec d’autres, telles que les décideurs politiques ou la classe capitaliste, pour imposer son hégémonie à la société.

 

Domination technicienne et maîtrise de la technique

 

Le constat que fait Habermas, dans “La technique et la science comme idéologie”, rejoint celui des deux auteurs évoqués précédemment.

 

Habermas considère que la rationalité instrumentale est la logique qui domine le système. Le système se compose de deux sous-systèmes: le marché et l’organisation ( l’administration bureaucratique).

Or ce qui menace nos sociétés, c’est la domination du monde vecu par la logique à l’oeuvre dans le système. Le monde vécu se compose lui-même de deux sous-espaces: l’espace public qui est celui de l’agir communicationnel (discussion politique) et l’espace de la vie quotidienne qui est celui de l’agir dramaturgique (dimension esthétique de l’existence).

Le risque c’est ainsi de voir ce qui relève de la politique, de la morale, de l’esthétique, et de manière générale l’ensemble des relations humaines, dominé par la logique instrumentale de l’agir stratégique.

Ainsi on peut envisager le fait qu’un certain nombre d’activités, que l’on pourrait considérer comme relevant du monde vécu, deviennent du travail - comme par exemple la professionalisation d’un certain nombre de loisirs sportifs -, source de profit pour le système capitaliste, relève de cette colonisation du monde vécu par le système.

 

Néanmoins, Habermas n’en conclut pas qu’il faut rejeter la technique dans son ensemble, mais qu’il faut réussir à en maîtriser le développement. Il s’agit de remettre en cause un développement technique qui conduit à la domination, pour s’orienter vers une forme de développement technique qui soit émancipateur.

Cela serait possible selon lui en réussissant à donner une place à des décisions politiques autonomes, qui s’appuient sur la participation directe des citoyens et sur des normes qui soient celles de l’agir communicationnel et non de l’agir stratégique.

L’agir communicationnel serait celui qui réussirait à réunifier l’ensemble des différentes logiques de l’agir humain - instrumental, moral et esthétique -.

 

On peut sans doute opposer à Habermas que la limite d’un tel projet réside: 1) dans le fait qu’il est sans doute illusoire de penser que la raison communicationnelle puisse produire des normes légitimes dans une société où préexiste de fortes inégalités sociales 2) qu’un tel projet aura certainement pour conséquence une réorientation d’ampleur et radicale même des techniques.

 

Néanmoins, Jacques Ellul et Jurgen Habermas se rejoignent sur le point suivant: la remise en cause du système technicien a certainement pour corollaire également une remise en cause des modes de fonctionnement actuels de la démocratie représentative. Le problème qui se pose étant alors là aussi la question de l’ampleur des transformations nécessaires.

 

L’outil convivial

 

Ivan Illich dans “La Convivialité” propose pour sa part une réflexion sur ce que pourrait être une technique qui ne se transforme pas en un système technicien autonome, mais au contraire favorise l’autonomie de ceux qui les utilisent.

 

Les outils conviviaux sont ceux qui donnent à chaque personne la possibilité d’enrichir le monde qui l’entoure de sa vision personnelle. Ce sont également des outils qui sont à taille humaine, adaptés à l’énergie humaine. En ce sens, la bicyclette en constitue un bon exemple. Ce sont également des outils qui ne nécessitent pas de compétence particulière pour les utiliser.

Les outils conviviaux peuvent être des outils perfectionnés comme le téléphone. Mais dans cet exemple, ce qui est important c’est le fait que tout le monde soit capable de les utiliser et qu’ils permettent à chacun d’accomplir des actions sans être placé sous le contrôle d’une instance centrale. S’il est possible aujourd’hui d’être plus critique que ne le fut Illich sur l’usage du téléphone, c’est que celui-ci a pu être transformé par le biais du développement des téléphones portables en outil non-convivial.

 

Une société conviviale ne bannit donc pas le développement technique, mais elle cherche à orienter ce dernier vers des techniques qui favorisent l’autonomie individuelle et collective.

 

 

Pour aller plus loin:

 

Condorcet, Esquisse historique d’un tableau des progrès de l’esprit humain (1794-1795)

Marx K., Le Capital, Livre I, Ch.XV (1867)

http://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI-15-1.htm

Bergson H, L’évolution créatrice (1907)

http://classiques.uqac.ca/classiques/bergson_henri/bergson_henri.html

Marcuse H., L’homme unidimensionnel, Editions de Minuit, 1968

Habermas J., La technique et la science comme idéologie, Gallimard,1990

Ellul J., Le système technicien, Calman-Levy, 1977.

Illich I., La convivialité. (1973)

(en ligne en anglais) http://opencollector.org/history/homebrew/tools.html