Proudhon, La guerre et la paix (II)

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LIVRE DEUXIEME- DE LA NATURE DE LA GUERRE ET DU DROIT DE LA FORCE.

 

Droit de la force

 

Proudhon affirme dans ce passage trois thèses qui orientent le premier volume de La guerre et la paix. Il existe un droit de la force. Ce droit de la force est à l’oeuvre dans les guerres, et en particulier dans les guerres de masse, comme les révolutions. Ce droit de la force est à la base de la notion de justice. Cette dernière peut être en effet définie comme un équilibre de forces antagonistes:

 

La guerre, selon le témoignage universel, est un jugement de la force. Droit de la guerre et droit de la force sont ainsi un seul et même droit. Et ce droit n'est pas une vaine fiction du législateur: c'est, selon la multitude qui l'affirme, un droit réel, positif, primitif, historique, capable par conséquent de servir de principe, de motif et de base à une décision judiciaire

 

 

Théorie du droit de la force

 

Les forces qui composent l’individu lorsqu’il agit entrent en contradiction avec celles des autres individus. Chacun tend à exercer sa puissance et à l’augmenter. La justice, sous l’aspect de la force, peut être décrite comme un équilibre et donc une égalité de puissance entre des forces contradictoires. En termes moraux, il est possible de décrire le même phénomène de la manière suivante. Les individus entrent en rivalité. Ils cherchent à être reconnus par leurs actions. Chacun cherchant à être reconnu, il s’ensuit un principe moral d’égale dignité: être reconnu et respecté dans sa dignité est un droit, reconnaître la dignité d’autrui et la respecter est un devoir:

 

Or, l'homme, être organisé, est un composé de puissances. Il veut être reconnu dans toutes ses facultés; il doit par conséquent reconnaître les autres dans les leurs; la dignité serait atteinte chez tous sans cela, et le droit imparfait.

 

Le droit, je le répète, dans sa signification la plus générale, est le respect auquel tout homme peut prétendre de la part de son semblable, tant pour sa personne que pour sa famille et sa propriété, en raison de leur communauté de nature et de la solidarité de leurs intérêts.

 

Le droit de la force peut être vecteur de déséquilibre et apparaître injuste. Il n’en est pas moins producteur de droit dans la mesure où il s’agit d’un fait moral. Celui qui impose sa force à autrui cherche à faire reconnaître son droit à la dignité:

 

Je dis maintenant qu'il y a un droit de la force, en vertu duquel le plus fort a droit, en certaines circonstances, à être préféré au plus faible, rémunéré à plus haut prix, ce dernier fût-il d'ailleurs plus industrieux, plus savant, plus aimant ou plus ancien.

 

Proudhon refuse le dualisme des substances. La force et la morale ne sont pas séparées: il n’y a pas deux réalités qui seraient l’être et le devoir-être. Toute action humaine n’est pas seulement un fait, l’expression d’une force, elle est également un fait moral:

 

Le droit de la force a aussi son principe dans la force, c'est-à-dire toujours dans la personne humaine, manifestée sous l'hypostase de la force.

 

Néanmoins, si Proudhon n’est pas dualiste, il n’est pas réductionniste. La force n’a de valeur que pour une conscience qui en affirme la valeur. L’action affirme un droit, mais ce droit n’est pas encore la justice. Pour qu’il y ait justice, il faut qu’il y ait équilibre, égalité, entre les forces. C’est ce qu’illustre l’image de la balance aux plateaux équilibrés :

 

Droit et force ne sont pas choses identiques; de toutes nos facultés il n'y a que la conscience qui nous serve à connaître, sentir, affirmer et défendre le droit, et dont la justice puisse reconnaître l'identité avec elle-même. [...] Mais la force fait partie de l'être humain, elle contribue à sa dignité; conséquemment elle a aussi son droit, qui n'est pas le droit, tout le droit, mais qu'on ne saurait, sans déraison, méconnaître.

 

 

Proudhon s’oppose à deux positions philosophiques. D’une part, la position des matérialistes utilitaristes, tels que Hobbes, pour qui la justice n’est pas immanente à la société, mais suppose la transcendance de l’Etat. Cela tient au fait que pour eux, les relations sociales ne sont productrices que d’une guerre destructrice et ne peuvent trouver un équilibre et se pacifier. A l’inverse, les idéalistes cherchent dans la transcendance de l’esprit divin la source de la moralité:

 

Si l'on niait le droit de la force [...] il faudrait dire, avec les matérialistes utilitaires, que la justice est une fiction de l'État; ou bien, avec les mystiques, qu'elle est hors l'humanité, ce qui rentre dans la théorie absolutiste du droit divin, désormais convaincue d'immoralité et abandonnée.

 

Le recours à la force, voire à la violence, apparaît anthropologiquement comme un premier moyen de trancher un différent et de faire justice. La force n’est alors pas seulement le bras armé de la justice, elle est ce qui fait justice comme dans le cas de la vengeance:

 

Ce sera le plus bas degré de la justice, si l'on veut; mais ce sera de la justice: toute la question sera de la faire intervenir à propos.

 

Proudhon justifie sa démarche en l’appuyant sur une physique des forces, donc non-substantialiste. Il n’y a pas d’un côté la matière et l’esprit, mais seulement des forces. Cette notion de force ne s’applique pas seulement aux sciences de la nature, mais également aux sciences sociales comme en témoigne le vocabulaire politique. On pourrait se demander néanmoins si la théorie de Proudhon ne se confond pas dans ses présupposés avec celle de l’économie néo-classique. En effet, celle-ci s’appuie sur une théorie de l’équilibre général déterminé à partir des intérêts égoïstes. Néanmoins, ce qui distingue les thèses de Proudhon de l’économie libérale néo-classique tient au fait que les contrats entre individus ne reposent pas uniquement sur l’intérêt:

 

La force est d'autant plus à prendre en considération dans la théorie de l'origine et du dégagement des droits, que la métaphysique moderne ramène tout à des forces. La matière est une force, aussi bien que l'esprit : la science, le génie, la vertu, les passions, de même que les capitaux et les machines, sont des forces. Nous appelons puissance une nation organisée politiquement; pouvoir, la force politique, collective, de cette nation. De toutes les forces, la plus grande, tant dans l'ordre spirituel et moral que dans l'ordre matériel, est l'association, qu'on peut définir comme l'incarnation de la justice.

 

Le droit de la force apparaît à Proudhon comme la première forme de droit à partir de laquelle s’établit le droit de la guerre, le droit politique... La justice constitue donc une émergence des rapports de force:

 

Ici nous apparaît, dans toute son évidence, ce que nous ne faisions que soupçonner tout à l'heure, savoir: que le droit de la force, tant honni, est non seulement le premier en date, le plus anciennement reconnu, mais la souche et le fondement de toute espèce de droit. Les autres droits ne sont, à vrai dire, que des ramifications ou transformations de celui-là. En sorte que, bien loin que la force répugne par elle-même à la justice, il serait plus exact de dire que la justice n'est elle-même que la dignité de la force.

 

Proudhon propose, à partir du droit de la force, des explications de l’inégalité sociale. Le premier élément est le fait que le droit de la force du nombre, c’est-à-dire du peuple, n’est pas reconnu: ce qui devrait pourtant être le principe de la démocratie. Il dégage deux causes de l’inégalité sociale. La première, c’est lorsque une force sociale domine les autres et détruit l’équilibre social. La seconde, c’est lorsque l’anarchie économique (le marché capitaliste) divise les individus et détruit les liens de solidarité au sein de la société. Néanmoins, l’objectif de Proudhon n’est pas de défendre une vision corporatiste de la société supposant une solidarité de métiers entre patrons et salariés. La reconnaissance de l’égale dignité des classes populaire suppose une véritable égalité et pas une seulement une solidarité qui reposerait sur la charité patronale.

 

Qu'est-ce qui fait l'agitation permanente de la société, sa division menaçante en aristocratie et démocratie, bourgeoisie et prolétariat, si ce n'est que le droit de la force n'a jamais été reconnu, comme il doit l'être, dans les masses? [...] Alors il peut arriver, ou bien que les forces groupées, au lieu de conserver entre elles un juste équilibre, se combattent, et qu'une seule se subordonne les autres; ou bien que ces forces divisées se neutralisent par la concurrence et l'anarchie : résultats inévitables lorsque, sous l'influence de passions impétueuses, la dignité chez l'individu, la justice dans l'État, le sentiment de la solidarité dans la corporation, viennent à faiblir. Dans une âme maîtresse d'elle-même, dans une société bien ordonnée, les forces ne luttent un moment que pour se reconnaître, se contrôler, se confirmer et se classer. Comme dans la famille la puissance paternelle a pour contrepoids l'amour, qui souvent fait pencher la balance en faveur du plus faible; ainsi, dans la cité, les forces corporatives se balancent, et, par leur classes supérieures se reconnaissent aussi entre elles: le peuple n'est, à vrai dire, jamais reconnu que pour la forme, et cela parce qu'il n'y a autre chose en lui que de la force.

 

Si le droit de la force et la guerre sont au principe de la justice, pour autant, ils prennent une forme pathologique lorsqu’ils ne conduisent pas à établir un équilibre et donc de l’égalité au sein de la société, mais lorsqu’ils conduisent à la destruction:

 

Ce qui a causé l'erreur des juristes à l'égard du droit de la force, c'est que ce droit était, pour ainsi dire, masqué sous l'épaisse ramure des droits de toute sorte qui avaient poussé sur ce tronc antique; c'est qu'ils n'ont compris de la force que la violence et l'abus; c'est qu'enfin, comme ils n'avaient pas su reconnaître dans le progrès de la justice une sorte de développement et de différenciation du droit du plus fort, de même, aux époques de décadence et de dissolution, ils n'ont pas su voir non plus que la perte des libertés et des droits était un retour au droit simple de la force. [...] L'opposition des forces a donc pour fin leur harmonie. A cet égard, la destinée des États sur le globe n'est pas autre que celle des citoyens d'une même ville, ou des provinces d'un même État. Tout antagonisme dans lequel les forces, au lieu de se mettre en équilibre, s'entre-détruisent, n'est plus de la guerre, c'est une subversion, une anomalie.

 

[...]

 

Proudhon insiste à plusieurs reprises sur le fait que le droit de la force ne se réduit pas pour autant à la violence et à la guerre et peut prendre d’autres formes. La force peut effectivement trouver à s’exprimer par exemple dans le travail plutôt que dans la guerre:

 

Or, remarquez ceci : le droit de la force est de sa nature, comme tous les autres droits, pacifique. Il n'implique pas nécessairement la guerre; il ne la cherche pas. Loin de là, il proteste contre cette extrémité à laquelle les plus vaillants eux-mêmes redoutent toujours d'en venir.

 

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