Elements sur l'anarcha-féminisme

Eléments sur l'anarcha-féminisme

 

Anarchisme et féminisme sont parfois présentés comme deux notions qui iraient naturellement ensemble. Pourtant les liens entre les deux mouvements n'ont pas toujours été évidents. La notion d'anarcha-féminisme semble accréditer l'existence d'un courant historique féministe au sein de l'anarchisme, pourtant cette notion est d'introduction relativement récente.

 

 

La controverse Proudhon-Déjacque

 

Proudhon, premier penseur à revendiquer positivement la notion d’anarchie pour désigner sa pensée politique, s’oppose au mouvement d’émancipation des femmes (Proudhon, La pornocratie, 1875), tandis que Joseph Déjaque en fait la condition de toute pensée libertaire (Déjaques, Lettre à Proudhon, 1857). Pourtant, malgré ses vues traditionnelles sur cette question, Proudhon avait souligné le fait que l’autorité patriarcale du père sur sa femme et ses enfants constituait probablement le modèle du pouvoir théologique, politique et économique : Dieu le père, le roi assurant une protection paternelle à ses sujets ou encore le paternalisme patronal. Ainsi écrit-il dans Idée générale de la Révolution au XIXe: « La forme sous laquelle les premiers hommes ont conçu l'ordre dans la société est la forme patriarcale ou hiérarchique, c'est-à-dire, en principe, l'autorité, en action, le gouvernement » (Proudhon, 1851).

 

Mais c’est sans doute sous l’influence du fouriérisme, sensible dans la pensée de Joseph Déjaque, que s’introduit dans le mouvement anarchiste l’affirmation que l’émancipation des femmes constitue une dimension d’une société émancipée. Ainsi Déjacque accuse Proudhon de ne pas aller jusqu'au bout de ses positions anarchistes sur deux points : l'émancipation des femmes et le communisme économique. Ces deux positions sont liées. En effet, Proudhon est opposé au communisme économique car il pense que cela va remettre en cause la liberté individuelle : pour lui, le maintien de la propriété permet de maintenir une espace de liberté individuelle face à l'Etat et à la communauté économique.

Déjacques ne se fait pas la même idée du communisme que Proudhon. Il ne pense pas à un communisme autoritaire organisé par l'Etat. Il voit le communisme comme la mise en commun économique de biens dont chacun peut disposer à sa guise. Si Proudhon est opposé au mouvement d'émancipation des femmes, c'est qu'il l'associe à une forme de communisme sexuelle : une mise en commun des femmes dont chacun pourrait disposer librement. A l'inverse, pour Proudhon, le maintien de la famille patriarcale permet de maintenir un espace privée qui échappe aux poids de la communauté.

Déjacques ne voit pas les choses ainsi. Il est opposé au mariage et à la famille partriarcale. Il pense qu'il ne peut y avoir de réelle égalité économique que s'il y a remise en cause du système capitaliste, mais également s'il y a émancipation des femmes. Cela implique pour lui non seulement le communisme économique, mais une égale liberté sexuelle accordée à la fois aux femmes et aux hommes. Il s'agit pour lui d'abolir la propriété privée économique non seulement dans l'ordre économique, mais également dans l'ordre de l'amour.

 

Il est possible de remarquer que dans cette controverse s'affronte deux conceptions de l'être humain, de ses rapports avec autrui et de la liberté. Proudhon reprend un argument traditionnel de la philosophie politique libérale. La propriété privée constitue une protection pour la liberté individuelle car autrui est conçu comme une limite à ma liberté : ma liberté s'arrête là où commence celle d'autrui. La liberté est conçu comme un espace privée qu'autrui ne doit pas empiété.

Déjacques a une toute autre conception de la liberté. Sa conception de la liberté est liée à la solidarité. Les êtres humains sont d'autant plus libres qu'ils mettent en place des relations de solidarités et d'égalité les uns avec les autres. En effet, ces relations augmentent leur capacité d'agir alors que seules ils sont moins libres et moins puissants. C'est pourquoi Déjacques accuse Proudhon de rester libérale, de ne pas être totalement anarchiste, ou comme il le dit, libertaire.

 

La question féministe dans le mouvement anarchiste

 

Anarchisme et féminisme de Balounine aux Mujeres libres

 

Cette conviction féministe, mise en avant par Déjacques, est présente aussi bien chez Bakounine par exemple que chez Emile Pouget même, si elles prennent les formes d’un féminisme différentialiste, comme en témoigne le chapitre XXX,intitulé « La libération de la femme » de Comment ferons nous la révolution (Pouget et Pataud, 1909).

 

Néanmoins au sein du mouvement anarchiste, les rapports entre anarchisme et féminisme ne sont pas avant tout l’objet d’une théorisation, mais d’une pratique. Car l’anarchisme, dont la base est constituée par l’action directe – qui désigne toute forme d’action sans représentants qu’elle soit légale ou illégale, violente ou non violente -, est une pratique avant d’être une théorie. Ce que les militantes anarchistes qualifient par la suite d’anarcha-féminisme se traduit en particulier au sein du mouvement anarchiste individualiste, durant la Belle Epoque, comme le montre les travaux d’Anne Steiner (Steiner, 2008), et durant l’Entre-deux guerre en France, mais aussi par exemple aux Etats-Unis, à travers en particulier les pratiques et la propagande néo-malthusienne qui défendent l’éducation sexuelle ou la contraception. Au travers des notions d’amour libre et plural, ce qui est mis en pratique, c’est une égale liberté sexuelle pour les femmes et la critique du mariage comme une forme de prostitution. Néanmoins, la division du travail domestique, dans les milieux libres anarchistes individualistes, n’est pas remise en cause (Steiner, 2007).

 

Autre exemple souvent rappelé des liens entre anarchisme et féminisme, le cas des Mujeres libres en Espagne (Chueca, 2001 ; 2010) qui constitue un groupe de femmes libertaires durant l’Entre deux-guerre. Cet exemple montre néanmoins comment les rapports sociaux de sexe traversent le mouvement anarchiste. En effet, les Mujeres libres ne parviennent pas à se faire reconnaître comme une branche spécifique du mouvement libertaire à égalité avec la CNTⁱ, la FAIⁱⁱ et la FIJLⁱⁱⁱ. De même, si elles participent initialement aux combats durant la Guerre d’Espagne, Durrutti, sous la pression du Parti Communiste, leur interdit dans un second temps d’intervenir comme combattantes. Bien que la CNT soit une organisation qui revendique la lutte des classes, les Mujeres libres n’ont pas une analyse matérialiste des rapports sociaux de sexe, en termes de classe de sexe, mais universaliste.

 

L'émergence de l'anarcha-féminisme

 

Il faut attendre la seconde vague du féminisme, dans les années 1970, pour que commence à se théoriser de manière plus approfondi le lien entre féminisme et anarchisme sous la forme d’un lien entre oppression étatique et oppression des femmes. C’est le cas de Françoise d’Eaubonne (Eeaubonne, 1978), qui conceptualise plus largement l’éco-féminisme, ou encore de la sociologue canadienne Nicole Laurin-Frenette (Laurin-Frenette, 1981).

 

En France, la Commission femme de la FA^iv (Claude, 2004) assure la continuité d’une réflexion et d’une action féministe anarchiste qui prend le nom d’anarcha-féministe. L’anarcha-féminisme apparaît comme une reconstruction a posteriori de l’histoire de l’anarchisme comme présentant un courant théorique féministe à travers les figures et les écrits de Louise Michel, de Voltayrine de Cleyre ou encore d’Emma Goldman pour citer les militantes de l’histoire de l’anarchisme les plus souvent intégrées sous l’étiquette d’anarcha-féministe^v. La commission femme de la FA organise ainsi un colloque international en 1992 sur l’anarcha-féminisme. Il est intéressant de constater qu’à cette époque l’on ne parle pas encore d’anarcha-féminisme, mais d’anarcho-féminisme (Guignat, 1992). Cette commission anime également sur Radio libertaire une émission, Femmes libres.

 

Dans les années 1990 se développe à Lyon une mouvance anarcha-féministe, dont l’une des figures marquante est Léo Thiers Vidal. Proche du milieu squatt et anti-spéciste, cet anarcha-féminisme fait référence également au féminisme matérialiste de Christine Delphy. La constitution au sein de la FA de groupes proches de ces positions fut une des causes d’une crise importante au sein de cette organisation et de manière générale dans le milieu anarchiste lyonnais^vi. Par ailleurs, à partir des années 1980, la lutte contre les anti-IVG fait que cette question est appréhendée dans les organisations et les milieux anarchistes, moins comme une lutte féministe, que comme une lutte anti-fasciste, marquée par un certain virilisme. Le milieu autonome anti-fasciste s’inscrit également dans des pratiques liées au milieu squatt. Avec l’introduction du queer en France dans les années 1990, le milieu squatt se revendiquant de l’anarcha-féminisme intègre progressivement les problématiques TPG (Transpédégouine) comme le montrent les productions des brochures des infokiosques. Même si comme le relève la thèse de doctorat de Julie Abbou sur les brochures anti-sexistes libertaires (Abbou, 2011), les positions des actrices vis-à-vis du queer sont parfois plus ambivalentes. On peut ainsi distinguer en France actuellement au moins trois expressions du féminisme dans les milieux anarchistes. La première est celle de la Fédération anarchiste, qui comme l’a montré Simon Luck dans sa thèse de doctorat (Luck, 2008), est une organisation davantage tournée vers le maintien d’une mémoire et d’un héritage anarchiste historique, et qui défend donc une forme de féminisme universaliste. La seconde est celle des milieux squatt où s’exprime en particulier une affinité avec le queer dans le désir de mettre en pratique dans la vie quotidienne un autre rapport au genre et à la sexualité. Enfin, dans des organisations communistes libertaires tels qu’Alternative libertaire et la CGA (Coordination des groupes anarchistes), il s’agit plutôt d’un féminisme où la dimension matérialiste et intersectionnelle des rapports sociaux de sexe est mise en avant.

 

Notes: