La notion de conscientisation est centrale dans l’agir socio-éthique tel qu’il est développé par Paulo Freire. Mais comment comprendre cette notion et son évolution dans la recherche actuelle ?
I. Paulo Freire : anthropologie philosophique et conscientisation
1. Conscience et conscientisation
La place accordée par Paulo Freire à la conscientisation ne peut être comprise que si l’on se réfère à son anthropologie philosophique. L’être humain est un être inachevé, mais contrairement à d’autres animaux qui sont également inachevés, l’être humain a conscience de son inachèvement. La conscience existentielle, au sens pascalien, est donc une caractéristique de l’être humain.
C’est ce qui explique que Paulo Freire définisse la conscientisation comme un processus visant à s’interroger « sur la raison d’être » des choses. La conscientisation s’appuie sur le besoin d’explication qui caractérise l’être humain en tant qu’être conscient.
2. Conscience et action
La conscientisation est lié pour Paulo Freire à l’action. Il ne peut y avoir de conscientisation sans transformation de la réalité sociale. S’inscrivant dans un schéma hégélien, il considère que les changements de niveau de conscience sont liés à un processus dialectique entre la réflexion et l’action. C’est la praxis.
3. Conscientisation et agir éthique
En pédagogie, le dialogue apparaît comme le médiateur entre deux consciences pour assurer un processus de conscientisation.
Les règles de l’agir éthique freirien se caractérisent donc par trois dimensions en lien avec son anthropologie philosophique :
- tous les participants au processus d’apprentissage doivent être considérés comme des sujets.
- tout sujet possède un savoir social expérientiel qui mérite d’être respecté
- le processus d’éducation libératrice doit être orienté vers la conscientisation.
La pédagogie de l’autonomie, qui synthétise la pensée de Paulo Freire à la fin de sa vie, met en lien un contexte social donné, des finalités éthico-politiques et un agir éthique en lien avec une anthropologie philosophique.
Référence : Paulo Freire, Pédagogie de l’autonomie, 2013.
II- Les théories de la conscientisation
1. Freire : les niveaux de la conscientisation
De Pédagogie comme praxis de la liberté à Pédagogie de l’autonomie, Paulo Freire a fournit différentes théories des niveaux de conscience. Les deux niveaux les plus stables tout au long de son œuvre sont la conscience naïve et la conscience critique.
2. La conscientisation chez les continuateurs de Paulo Freire
Alexis Jemal a réalisé une revue de la littérature concernant la « conscientisation » dans la continuité de Paulo Freire. En effet, nombreux sont les auteurs qui ont estimé le concept comme pas assez spécifié pour être opérationnalisé plus précisément.
C’est dans cette littérature en particulier qu’apparaît plus clairement la thèse que la conscientisation consiste dans une prise de conscience d’une inégalité systémique. Par exemple, la critical consciousness peut être défini « as awareness of the systemic, institutionalized forms of discrimination associated with racism, classism, and heterosexism » (cité dans l’article de Jémal).
Il est possible que cette lecture de la conscientisation très présente dans le champ du travail social soit l'effet conjugué de différentes approches: les groupes de conscience féministe et le black feminism, la conscientisation telle qu'elle est présenté par Paulo Freire dans un ouvrage intitulé Education et changement, ou encore les théories systémiques.
A. Jemal remarque que de nombreux auteurs effectuent une distinction au sein de la conscientisation (critical consciousness) entre critique réflexive et action critique. La conscientisation conserve donc sa dimension de praxis : action-réflexion. Ce qui conduit à admettre qu’il y a un lien entre l’élévation de la conscience critique réflexive et l’action critique.
Référence : Jemal A. Critical Consciousness: A Critique and Critical Analysis of the Literature. Urban Rev. 2017;49(4):602-626.
III. La didactique de la conscientisation
1. Les domaines de la conscientisation
On sait que la conscientisation a été appliquée d’abord par Paulo Freire dans le domaine de l’alphabétisation. Mais par la suite, la conscientisation a connu des déclinaisons dans de nombreux domaines, en particulier les éducations à : éducation à la citoyenneté, éducation à l’environnement, éducation aux droits, éducation à la sexualité….
La conscientisation a connu des déclinaisons dans le domaine du travail social ou de l’éducation populaire aussi bien que dans différentes disciplines scolaires. Il n’y a sans doute aucun domaine de l’éducation où la notion de « conscientisation » n’ait trouvé une déclinaison.
La conscientisation peut cibler les enseignants de manière à ce qu'ils transforment leurs pratiques d'enseignement en relation avec les rapports sociaux dans la salle de classe, ou les élèves de manière à ce qu'ils s'engagent dans des transformations sociales (comme dans la partie "engagement et culture civique" en EMC).
2. Les outils et méthodes de conscientisation
Paulo Freire s’est rendu célèbre pour avoir créé une méthode d’alphabétisation qui avait le double objectif d’apprendre à lire en conscientisant les apprenants. En effet, la lecture étant défini par Paulo Freire comme une capacité à lire le monde de manière critique.
Par la suite, certains auteurs ont essayé de synthétiser les outils qui ont été développés pour cela : groupes de discussion, questions de réflexion, génogrammes critiques, enquête de conscientisation, cartographie du capital social…
Référence : Garcia, Marisol, et al. "Raising critical consciousness in family therapy supervision." Journal of Feminist Family Therapy 21.1 (2009): 18-38.
3. L’évaluation de la conscientisation
Dans la lignée de ces travaux, des tests standardisés ont été construits qui visent à évaluer le développement du niveau de conscientisation produit par l’utilisation de telle ou telle méthode de formation ou outil.
Il existe plusieurs tests standardisés de cette nature qui peuvent être utilisés dans le cadre de procédure dites Evidence Based Practice. Les tests cités dans la littérature sont entre autres le :
- the Critical Consciousness Inventory (CCI; 9),
- Critical Consciousness Scale (CCS; 10),
- Measure of Adolescent Critical Consciousness (MACC; 11),
- Sociopolitical Consciousness measure (SPC; 12).
Ces tests ont été en particulier développés dans le champ du travail social pour évaluer l’impact d’une action sur le développement de l’engagement citoyen des jeunes.
Des travaux ont également mis en avant des corrélations significatives entre le niveau de conscience critique, la réussite scolaire, les conduites sexuellement responsables, la participation politique…
Référence : Critical Consciousness Impact Measures, 2015. URL : https://civicyouth.org/guest-post-critical-consciousness-impact-measures/#ftn1
Conclusion :
En assignant au processus d’éducation une finalité qui est la conscientisation (réflexion sociale critique et transformation sociale), Paulo Freire a proposé une finalité éducative tout à fait originale.
Son approche se distingue ainsi par exemple des théories qui visent à définir le critical thinking (pensée critique). Cela conduit à plusieurs réflexions :
- Cela a permis à la pédagogie de Paulo Freire de s’autonomiser au cours du temps de la question de l’agir technique. En effet, ce qui fait la spécificité de la pédagogie de Paulo Freire ce n’est pas sa méthode d’alphabétisation, mais l’objectif de conscientisation. De ce fait, peu importe la méthode, du moment qu’elle ne conduit pas au cours du processus à aller à l’encontre de l’agir éthique qui consiste à ne pas réifier le sujet apprenant.
- Cela a conduit au fait que certains on pu développer des méthodes technoscientifiques standardisées d’évaluation des pratiques de conscientisation. Ces tests standardisés posent néanmoins des difficultés, à savoir réussir à saisir la conscientisation à travers un test. Une autre limite posé par le test, c’est qu’il ne prend pas en compte l’agir éthique au cours du processus : on peut effet alors se demander si la conscientisation peut-être obtenue par des pratiques anti-dialogiques. Ce que critique fortement Paulo Freire dans Pédagogie des opprimés.
- En effet, si ces précautions éthiques ne sont pas respectées, dans ce cas, le processus de conscientisation peut se transformer en propagande et en endoctrinement.
NB: Il peut être intéressant de combiner une évaluation de la conscientisation avec une évaluation de la mesure de la pensée critique dialogique. Voir à ce propos les travaux de Marie-France Daniel:
Canada (Québec). Pensée critique : pourquoi et comment faire progresser la pensée des élèves au-delà du relativisme? [Article]Diotime n° 57, p.19, 7/2013, 3243 mots par : Marie-France DANIEL
http://www.educ-revues.fr/DIOTIME/AffichageDocument.aspx?iddoc=45119&pos=1
Daniel Marie-France, Pour l'apprentissage d'une pensée critique au primaire, Montréal, PUQ, 2005.
https://www.puq.ca/catalogue/livres/pour-apprentissage-une-pensee-critique-primaire-288.html
Daniel, M. (2017). Dignité humaine et Pensée critique dialogique chez des enfants et des adolescents. Éthique en éducation et en formation, (3), 47–68. https://doi.org/10.7202/1042936ar